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“存在主义”转向这里。有关术语的逻辑意义，请参见存在主义量化。有关其他用途，请参见存在（消除歧义）。
不要与本质主义混淆。
从左上角：S_任克尔凯郭尔，费奥多·多斯托耶夫斯基，弗里德里希·尼采，让·保罗·萨特
存在主义（存在主义）是一种哲学研究，它不仅从人的主体开始，而且从行为、感觉、活人的个体开始。存在主义主要与19世纪和20世纪的欧洲哲学家有关，尽管他们在理论上存在着深刻的分歧，但他们都有相同的观点。在哲学思考的开始。
虽然存在主义思想的主要价值通常被认为是自由，但它的主要优点是真实性[6]在存在主义者看来，个人的出发点是以所谓的“存在主义态度”为特征的，或在面对一个明显的无意义或荒诞的世界[7]许多存在主义者也认为传统的系统哲学或学术哲学在风格和内容上过于抽象，与具体的人类经验格格不入。
S_任克尔凯郭尔被普遍认为是第一个存在主义哲学家，尽管他没有使用存在主义这个术语[12]他提出，每个人，而不是社会或宗教，都要单独负责赋予生命意义，并热情、真诚地生活，或“真实地”生活。
存在主义在第二次世界大战后的几年里变得流行起来，这要归功于萨特在战俘营里读海德格尔的书，他强烈地影响了除哲学之外的许多学科，包括神学、戏剧、艺术、文学和心理学。
内容
1词源学
2定义问题和背景
3个概念
3.1存在优先于本质
3.2荒诞派
3.3真实性
3.4真实性
3.5另一个和外观
3.6焦虑和恐惧
3.7绝望
4反对实证主义和理性主义
5宗教
6与虚无主义的混淆
7史
7.1 19世纪
7.1.1克尔凯郭尔和尼采
7.1.2陀思妥耶夫斯基和萨特
7.2 20世纪初
7.3二战后
8.哲学之外的影响
8.1艺术
8.1.1影视
8.1.2文献
81.3剧院
8.2心理分析和心理治疗
9大批评
9.1一般性批评
9.2萨特哲学
10见也
参考文献11篇
11.1引文
11.2书目
12进一步阅读
13外部链接
13.1期刊和文章
词源学
“存在主义”（法语：L'Existentialism）一词是由法国天主教哲学家加布里埃尔·马塞尔（Gabriel Marcel）在20世纪40年代中期创造的[16][17][18]最初，马塞尔在1945年的一次座谈会上对他使用这个词时，让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）拒绝了它[19]萨特后来改变了主意，并于1945年10月29日公开采纳了存在主义者。在巴黎的俱乐部维护人员的演讲中贴上标签。这篇演讲以《存在主义是一种人道主义》的名义发表，这是一本很有助于推广存在主义思想的短篇书。
一些学者认为，这个术语只应用于指20世纪40年代和50年代欧洲的文化运动，这些文化运动与哲学家萨特、西蒙·德·波伏瓦、莫里斯·梅洛·庞蒂和阿尔伯特·加缪的作品有关。这个术语经常与萨特的哲学观点相一致。
定义问题和背景
存在主义和存在主义的标签，往往被视为历史上的便利，因为他们首先适用于许多哲学家的后见之明，在他们死后很久。事实上，存在主义通常被认为是起源于克尔凯郭尔，第一个采用这个术语作为自我描述的著名存在主义哲学家是让-保罗-萨特。萨特认为，“所有存在主义者的共同点是存在先于本质的基本学说”，正如学者弗雷德里克·科普莱斯顿所解释的那样[22]根据哲学家史蒂文·克劳威尔的观点，对存在主义的定义相对来说比较困难，他认为最好把它理解为一种普遍的方法，用来重新定义存在论。在1945年发表的一次演讲中，萨特本人将存在主义描述为“试图从一贯的无神论立场中得出所有后果”。[23]
尽管斯堪的纳维亚以外的许多人认为“存在主义”一词源自克尔凯郭尔本人[谁？]更可能的是，克尔凯郭尔从挪威诗人和文学批评家Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven那里采用了这个术语（或至少是“存在主义”一词来描述他的哲学）。[24]这一主张有两个来源。挪威哲学家埃里克·伦德斯塔德指的是丹麦哲学家弗雷德里克·克里斯蒂安·西伯恩。西伯恩应该在1841年有过两次谈话，第一次是与威尔士文，第二次是与克尔凯郭尔。在第一次谈话中，人们相信韦尔黑文提出了“一个他所说的涵盖了某种思想的词，这种思想对生活有着密切和积极的态度，一种他称之为存在论的关系”。[25]这一观点随后被西伯恩带到了克尔凯郭尔。
第二种说法来自挪威历史学家RuneSlagstad，他声称可以证明克尔凯郭尔本人说“存在主义”一词是从诗人那里借来的。他坚信，正是克尔凯郭尔本人说过，“黑格尔主义者不以‘存在主义’的方式来研究哲学；当我和他谈论哲学时，他曾用过一句韦尔黑文的话。”[26]
概念
存在先于本质
主文：存在先于本质
萨特认为，存在主义的一个中心命题是，存在先于本质，这意味着对个人最重要的考虑是，他们是独立行动和负责任的有意识存在（“存在”）的个人，而不是什么标签、角色、刻板印象、定义或其他先入为主的类别。个人是否合适（“本质”）。个人的实际生活是什么构成了什么可以称为他们的“真正本质”，而不是有一个任意归属的本质别人用来定义他们。因此，人类通过自己的意识，创造了自己的价值观，并决定了他们生活的意义。虽然萨特明确地创造了这个短语，但在海德格尔和克尔凯郭尔等存在主义哲学家的思想中也发现了类似的概念：
主观思想者的形式，沟通的形式，就是他的风格。他的形体必须和他所维系的对立体一样多。系统的eins、zwei、drei是一种抽象的形式，在具体应用中也不可避免地会遇到麻烦。在同一程度上，主观思想家是具体的，在同一程度上，他的形式也必须是具体的辩证的。但正如他自己不是诗人，不是伦理学家，也不是辩证法学家一样，他的形式也不是直接的。他的形式必须首先和最后与存在有关，在这方面，他必须拥有诗意的、伦理的、辩证的、宗教的，供他支配。从属性、设置性等属于审美生产的均衡性，其本身具有广度，主观思想家只有一种设置性存在，与地方性等无关。背景不是想象的仙境，诗歌产生完美，背景也不是在英国，历史的准确性也不是一个问题。环境是作为一个人存在的内在性；具体化是存在范畴之间的关系。历史准确性和历史现实性是广度。S_任克尔凯郭尔（结语后记，洪357-58页）
有些人认为必须把自己定义为任何人都可以成为任何人的意思。然而，存在主义哲学家会说，这样的愿望构成了一种不真实的存在——萨特称之为“坏信仰”。相反，应该用这个短语来表示，（1）人们的定义仅限于他们的行为，（2）他们对自己的行为负责。例如，对他人残忍行为的人，根据该行为，被定义为残忍的人。此外，通过这种残忍的行为，这些人自己要为他们的新身份（残忍的人）负责。这与他们的基因或人性相反，承担责任。
正如萨特在演讲中所说，存在主义是一种人文主义：“…人类首先存在，遇到自己，在这个世界上崛起，然后定义自己”。更积极、更具治疗性的一面也暗示着：一个人可以选择以不同的方式行动，并且成为一个好人而不是一个残忍的人。
萨特对存在主义的定义是基于海德格尔的代表作《存在与时间》。海德格尔在后来出版的《关于人本主义的信》中，暗示萨特为了主观主义的目的而误解了他，他并不意味着只要这些行为没有被反映出来，行动就优先于存在。泰门特仍然是一个形而上学的说法”，这意味着他认为萨特只是简单地转换了传统上归属于本质和存在的角色，而没有像海德格尔声称的那样质疑这些概念及其历史。
荒诞
西西弗斯，荒诞存在的象征，弗兰兹·斯塔克的绘画（1920）
主要文章：荒诞主义
荒谬的概念包含了这样一个概念：世界上没有意义，除了我们赋予它的意义之外。这种无意义也包括世界的不道德或“不公平”。这一概念化可以用它与传统的阿布拉哈密宗教观点相反的方式加以强调，后者确立了生命的目的是为了实现上帝的诫命。生活在荒谬的生活中，意味着拒绝一种生活，因为没有什么可以被发现，而这种生活找到或追求人类存在的特定意义。根据阿尔伯特·加缪的说法，世界或人类本身并不荒谬。这一概念只是通过两者的并列而产生的，因为人与他们所居住的世界不相容，生活变得荒谬起来[31]这一观点构成了存在主义文学对荒谬的两种解释之一。第二种观点首先由S_任克尔凯郭尔阐述，认为荒诞仅限于人类的行为和选择。这些问题被认为是荒谬的，因为他们从人类自由中解脱出来，破坏了他们自身之外的基础。
存在主义中荒谬的概念与“坏的事情不会发生在好人身上”的说法形成了鲜明对比；从隐喻的角度来说，世界上没有好人或坏人这样的事情；发生了什么，可能发生在“好人”身上，也可能发生在“坏人”身上。时间点，任何事情都可能发生在任何人身上，一个悲惨的事件可能使某个人直接与荒谬的人对峙。荒谬的概念在文学史上一直很突出。塞缪尔·贝克特、弗兰兹·卡夫卡、费奥多·多斯托耶夫斯基、尤格·涅·伊涅斯科、米盖尔·德乌纳穆诺、路易吉·皮兰德罗[34][35][36][37]让·保罗·萨特、约瑟夫·海勒和阿尔伯特·加缪的许多文学作品都描述了那些遭遇世界荒谬的人。
阿尔伯特·加缪（Albert Camus）在《西西弗斯的神话》中声称，“只有一个真正严重的哲学问题，那就是自杀”，这与破坏性的无意义意识的概念有关。尽管针对这些遭遇可能带来的有害后果的“处方”各不相同，从克尔凯郭尔的宗教“舞台”到加缪坚持不屈不挠尽管荒谬，帮助人们避免生活方式的担忧，使他们永远处于一切有意义的崩溃的危险中。是大多数存在主义哲学家的共同点。所有有意义的事情都有可能被打破，这对存在主义哲学来说是一种威胁，人们认为自杀的可能性使所有人都成为存在主义者。荒诞主义的终极英雄毫无意义地生活着，面对着自杀而不屈服。
真实性
主要条款：事实性
真实性是萨特在存在和虚无中定义的一个概念，它为人类描绘了存在和不存在的形态。当考虑与我们过去的时间维度相关的真实性时，这可以更容易理解：一个人的过去是一个人的，在这个意义上，它共同构成了自己。然而，说一个人只是一个人的过去，就等于忽略了现实（现在和未来）的一个重要部分，而说一个人的过去只是一个人的过去，就等于完全脱离了自己。对自己具体的过去的否定构成了一种不真实的生活方式，其他所有的真实性也都是如此（有一个人体——例如，一个不允许一个人跑得比声音的速度、身份、价值观等更快的人）。[40]
事实性既是一种限制，也是一种自由的条件。它是一种限制，因为一个人的真实性的很大一部分是由一个人不可能选择的东西（出生地等）组成的，但这是一种自由的条件，在这个意义上，一个人的价值观最有可能依赖于它。然而，即使一个人的真实性是“固定在石头上”（例如过去），它也不能决定一个人：被赋予真实性的价值仍然被那个人自由地赋予。举个例子，有两个人，一个不记得自己的过去，另一个什么都记得。他们都犯过许多罪行，但第一个人对此一无所知，过着相当正常的生活，而第二个人，感觉被自己的过去困住了，继续过着犯罪的生活，指责自己的过去把他困在了这个生活中。他犯下的罪行并不重要，但他把这一意义归因于他的过去。
然而，当一个人在不断地自我创造的过程中，把自己投射到未来的时候，无视自己的真实性，那就是把自己置于否定自己的状态，因而是不真实的。换句话说，一个人的投射的起源必须仍然是一个人的真实性，尽管在（本质上）不是它的模式中。一个只专注于自己可能的项目而不考虑自己目前的真实性的例子：如果你不考虑目前没有财务手段的真实性而不断地考虑未来的富裕可能（例如更好的汽车、更大的房子、更好的生活质量等）。在这个例子中，考虑到真实性和超越性，一个真正的存在模式将是考虑未来的项目，这些项目可能会改善一个人当前的财务状况（例如，投入额外的时间，或投资储蓄），以实现未来适度加薪的真实性，从而进一步导致购买一辆负担得起的汽车。
事实性的另一个方面是，它引起了焦虑，无论是在自由被事实性限制时“产生”焦虑的意义上，还是在缺乏事实性“介入”的可能性的意义上，一个人对自己所做的事情承担责任，也产生了焦虑。
存在自由的另一个方面是可以改变自己的价值观。因此，不管社会的价值观如何，一个人都要对自己的价值观负责。存在主义对自由的关注与一个人因自由而承担的责任的限度有关：自由与责任之间的关系是相互依存的关系，对自由的澄清也阐明了对谁负责。
真实性
主要文章：真实性
许多著名存在主义作家认为真实存在的主题很重要。真实的存在包括一个人必须“创造自己”，然后按照这个自我生活的想法。真实性的意思是，在行为中，一个人应该像自己一样行事，而不是像“一个人的行为”或“一个人的基因”或任何其他本质所要求的那样行事。真正的行为是符合人的自由的行为。作为自由的条件是真实性，这包括一个人的真实性，但不到这种真实性可以以任何方式决定一个人的超越选择的程度（在这个意义上，你可以责怪一个人的背景[真实性]作出了选择[选择的项目，从一个人的超越]）。真实性在真实性中的作用是，当一个人做出选择时（而不是像克尔凯郭尔的唯美主义者那样，“随机选择”）让自己的实际价值发挥作用，这样一个人也要对行为负责，而不是选择或不允许选择有不同的价值。
与此相反，不真实是拒绝按照自己的自由生活。这可以采取多种形式，从假装选择是无意义的或随机的，通过说服自己某种形式的决定论是真的，到一种“模仿”，其中一个人作为“应该”。
“一个人应该”的行为往往取决于一个人的形象，例如自己（比如说，银行经理、驯狮师、妓女等）的行为。在存在与虚无中，萨特提到了一个“侍者”的例子：他只是参与了一个典型的侍者的“行为”，尽管很有说服力[44]这一形象通常与某种社会规范相对应，但这并不意味着所有按照社会规范行事的行为都是不真实的：主要观点是态度一个人需要自己的自由和责任，以及按照这个自由行事的程度。
另一个和外观 The Other and the Look
主文：其他（哲学）
另一个（大写“o”）是一个更恰当地属于现象学及其对主体间性的描述的概念。然而，这一概念在存在主义著作中得到了广泛的应用，由此得出的结论与现象学的解释略有不同。另一个人的经历是另一个自由主体的经历，他和一个人生活在同一个世界。在其最基本的形式中，正是他者的经验构成了主体间性和客观性。当一个人经历了另一个人，而另一个人经历了这个世界（一个人经历的同一个世界）-只有从“那里”开始-这个世界本身被认为是客观的，因为对于两个主题来说，“那里”是相同的；一个人经历了另一个人经历了同样的世界。嗯。另一个人的这种眼神体验就是所谓的眼神（有时是凝视）。[45]
这种经验，在其基本现象学意义上，把世界作为客观存在的主观性，把自己作为客观存在的主观性（一个人在另一个人的眼神中所看到的自己，与另一个人所看到的另一个人所看到的同样的方式，作为主观性），在存在主义中，它也充当着一种对F的限制。凋谢。这是因为这种外观倾向于将它所看到的物体化。因此，当一个人在外表中体验自己时，他不会把自己当作什么（没有东西），而是作为某种东西。萨特自己举的一个男人通过钥匙孔偷看别人的例子有助于澄清这一点：首先，这个男人完全陷入了他所处的环境中；他处于一种前反身状态，他的整个意识都指向房间里发生的事情。突然，他听到身后有一块吱吱作响的地板，他意识到自己被别人看到了。他因此感到羞愧，因为他把自己看成是别人在做他正在做的事，就像偷窥汤姆一样。对于萨特来说，这种羞耻的现象学经验为其他人的存在提供了证据，并战胜了唯我论的问题。为了体验羞耻的意识状态，一个人必须意识到自己是另一种外表的对象，证明了一个先验的事实，即其他的心灵存在。
这种外观的另一个特点是，没有其他人真的需要去那里：很有可能，吱吱作响的地板只不过是一座旧房子的移动；这种外观并不是一种神秘的心灵感应体验，它与另一个人看到它的实际方式（可能也有人在那里，但他不可能注意到那个人在那里）。这只是一个人对另一个人可能感知他的方式的感知。
焦虑与恐惧
主要文章：焦虑
另见：生活教育理论
“存在主义焦虑”，有时被称为存在主义恐惧、焦虑或痛苦，是许多存在主义思想者的共同术语。它一般被认为是一种由于人类自由和责任的经验而产生的负面感觉。典型的例子是一个人站在悬崖上的经历，在悬崖上，不仅害怕从悬崖上掉下来，而且害怕可能会摔倒。在这种“没有什么能阻挡我”的经历中，你感觉到没有任何东西能预先决定一个人要么放弃自己，要么原地不动，并且你体验到了自己的自由。根据现代存在主义者亚当方的说法，焦虑是突然意识到缺乏意义，通常当一个人完成了一项最初似乎具有内在意义的任务时。
也可以从前面的一点看出焦虑是多么的无足轻重，这就是为什么它要区别于有对象的恐惧。在恐惧的情况下，人们可以采取决定性的措施消除恐惧的对象，在焦虑的情况下，这种“建设性”的措施是不可能的。在这种情况下，“无”一词的使用既与一个人行为后果的内在不安全有关，也与一个人在经历自由焦虑时，也意识到自己对这些后果负有全部责任这一事实有关。如果出了什么问题，人们（例如基因上的）没有什么能代替他们的行为而责备他们。因此，并不是每个选择都被认为有可怕的可能后果（而且，可以说，如果每个选择都助长了恐惧，人类的生活将是无法忍受的）。然而，这并不能改变自由仍然是每个行动的一个条件的事实。
绝望
主要文章：绝望
另见：存在主义危机
在存在主义中，绝望通常被定义为希望的丧失[47]更具体地说，它是对一个人的自我或身份的一个或多个决定性品质的崩溃所作出的反应中的希望的丧失。如果一个人被投资于成为一个特殊的事物，比如一个公共汽车司机或一个正直的公民，然后发现他们的存在受到了损害，那么他们通常会处于绝望的状态——一种绝望的状态。例如，如果一个歌手失去了唱歌的能力，如果他们没有别的东西可以依靠，他们可能会绝望。他们发现自己无法定义自己的存在。
将存在主义绝望概念与传统定义分开的是，存在主义绝望是一种状态，即使他们没有明显的绝望。只要一个人的身份取决于可以崩溃的品质，他们就处于永久的绝望中，而且，在萨特人的术语中，没有在传统现实中发现的构成个人身份感的人类本质，绝望就是一种普遍的人类状况。正如克尔凯郭尔在《爱的作品》中所定义的那样：“让每个人都知道他能做什么；我们都可以知道，一个人的不幸福绝不在于他对外界条件缺乏控制，因为这只会使他完全不幸福。”[48]他说：
当上帝抛弃尘世生活的尘世，自满而封闭，封闭的空气中产生了毒素，一瞬间被卡住而静止，前景就消失了，就需要一股清新、活泼的微风来净化空气，驱散有毒的蒸气，以免我们在尘世中窒息。…满怀爱意地希望一切，与绝望地希望什么都没有相反。爱希望所有的事情都不会被蒙羞。把自己和美好的可能性联系在一起就是希望。把自己与邪恶的可能性联系起来就是恐惧。通过选择希望的决定，一个人的决定比它看起来的要多得多，因为它是一个永恒的决定。246—50页